Category

Konferencje

Serdecznie zapraszamy do uczestnictwa we współorganizowanej przez nas konferencji „Po co nam posthumanizm? Spór nie tylko filozoficzny” w Poznaniu (30.11 – 1.12).

Celem konferencji jest podjęcie dyskusji nad przydatnością perspektyw posthumanistycznych w radzeniu sobie z kontrowersjami naukowymi, kulturowymi, politycznymi, społecznymi.

Pytania kluczowe brzmią: czy coraz częstsze odwołania do posthumanistycznych metodologii oraz narzędzi badawczych zmniejszają czy zwiększają złożoność rzeczywistości? Czy posthumanizm pomaga radzić sobie z natłokiem innowacji stwarzających nowe wyzwania i redefiniujących człowieczeństwo, czy jedynie mnoży kontrowersje w niestabilnych czasach?

Ponadto ważne dla nas będzie przyjrzenie się relacji pomiędzy przyrodoznawstwem a naukami społecznymi i humanistycznymi. Mamy nadzieję sprawdzić, na ile dzięki posthumanizmowi możliwe jest wypracowanie stanowisk wykraczających poza impas debat toczonych w ramach „wojen o naukę” (Science Wars).

Podczas konferencji poruszymy także wątki polityczne obecne w myśli posthumanistycznej. Chcemy zbadać, czy słusznie niektórzy upatrują w niej potencjału emancypacyjnego, czy– jak uważają inni – wraz z kresem humanizmu zagubiony zostanie też zawarty w nim ładunek emancypacyno-krytyczny. Interesuje nas również tak zwana polityka natury. Spróbujemy także odpowiedzieć na pytanie, czy posthumanizm dokonał całkowitego i konsekwentnego odrzucenia tradycyjnych obrazów świata.

Pytanie o estetyczne wymiary posthumanizmu nie dotyczy jedynie pola sztuki, ale przede namysłu nad tym, czy można uznać artystów (być może przede wszystkim nie-ludzkich) za emisariuszy przyszłości, testujących granice tego, co możliwe.

Wreszcie posthumanizm to, naszym zdaniem, również myśl, która odsłania kontury wyłaniającej się apokalipsy, spowodowanej potencjalnymi, katastrofalnymi zmianami klimatycznymi i środowiskowymi.

W doborze abstraktów wystąpień brane będzie pod uwagę to, w jakim stopniu artykułowany jest praktyczny aspekt ujęć posthumanistycznych. Organizatorzy preferować będą te tematy wystąpień, które proponują zmaganie się z pewnym wycinkiem rzeczywistości przy pomocy konkretnych posthumanistycznych narzędzi.

 

Tematy:

  • Granice podmiotowości i sprawczości – roślinne, zwierzęce, ludzkie, cyborgiczne, geologiczne, mykologiczne itd.
  • Bioart, estetyka środowiskowa, animal studies – posthumanistyczne wyzwania dla estetyki
  • Polityczna wielowymiarowość posthumanizmu.
  • Posthumanizm a pozostałości tradycyjnych o obrazów świata.
  • Posthumanizm a podmiot historii – człowiek, glob, wszechświat (perspektywa kosmiczna).
  • Antropocen, Kapitalocen, wielkie wymieranie – posthumanizm i powrót apokaliptycznych narracji.
  • Nowy materializm, zwrot ku ontologii, realizm spekulatywny– filozofia i posthumanistyczne interwencje.
  • Transhumanizm versus posthumanizm – człowieczeństwo między przebóstwieniem a przekroczeniem granic ludzkiego i pozaludzkiego.
  • Powtórne zaczarowanie świata, magiczność, animizm – posthumanistyczne horyzonty postsekularne.
  • Śmierć, życie, nekropolityka – posthumanistyczne ujęcia klasycznych teorii.
  • Neohumanizm, prawa zwierząt, postenviromentalizm – rola człowieka w posthumanistycznym świecie.
  • Posthumanizm a problem tzw. praw człowieka.

 

Opłata konferencyjna: 350 zł (250 zł – doktoranci)

 

Zgłoszenia na konferencję (abstrakt o objętości 300 słów): posthumanizm2018@gmail.com

Termin nadsyłania zgłoszeń: 5 pażdziernika

Teksty wystąpień ukażą się w recenzowanym czasopiśmie naukowym „Sensus Historiae” (11 pkt) – termin nadsyłania tekstów: 31 grudnia

 

Organizatorzy: Instytut Filozofii UAM oraz Machina Myśli

Warszawa, 2–4 czerwca 2017 r.
Kampus UW, Stary BUW, sala 205

KSIĘGA ABSTRAKTÓW (do pobrania)

– 2 CZERWCA (PIĄTEK) –

16:00 – początek rejestracji uczestniczek i uczestników

16:45 – otwarcie konferencji

17:00 – panel dyskusyjny wokół premiery Kafki (Agnieszka Kotwasińska, Mateusz Pytko, Bartłomiej Błesznowski, Joanna Bednarek, prowadzenie: Cezary Rudnicki)

18:30 – przerwa

18:45 – sesja 1: Hegel

  • Jan Potkański, Dialektyka Deleuze’a. Prehistoria, perwersja, polityka
  • Adam Klewenhagen, Odcinanie korzeni. Dialektyka, pragmatyka, nomadologia

19:55 – zakończenie

– 3 CZERWCA (SOBOTA) –

9:00 – otwarcie

9:10 – sesja 2: antyfaszyzm

  • Zbigniew Jazienicki, Maszyna suwerenności Carla Schmitta
  • Michał Herer, Polityka zdrady

10:20 – przerwa

10:35 – sesja 3: teologia polityczna

  • Tomasz Wiśniewski, Schmitta Deleuze’em i Guattarim. Ku kłączomatyzacji teologii politycznej
  • Michał Pospiszyl, Deleuzjanizm czternastego stulecia

11:45 – przerwa

12:00 – sesja 4: życie biologiczne

  • Jan Swianiewicz, Od biopolitycznej moralności gatunkowej ku etyce populacji
  • Jakub Stańczyk, Życie – pomiędzy tekstem a obiektem nauk biologicznych

13:10 – przerwa

13:25 – sesja 5: materializm

  • Ewa Majewska, Materializm deleuzjański. Między mięsem, machiną i terytorium

14:00 – przerwa

15:15 – sesja 6: nomadyczne wspólnoty

  • Dawid Kujawa, Łukasz Moll, Porwać syryjską księżniczkę – raz jeszcze: ku nomadycznej Europie
  • Maciej Cybulski, Nomadyczna maszyna wojenna, Hakim Bey i free tekno
  • Cezary Rudnicki, Rzeczpospolita stających się

17:00 – przerwa

17:15 – sesja 7: materializm historyczny (1)

  • Mikołaj Ratajczak, Aksjomatyka czy dialektyka? Kapitalizm i schizofrenia a krytyka ekonomii politycznej kapitalizmu
  • Eliasz Robakiewicz, Rynek nigdy nie był wolny: aparaty pochwycenia kapitału monopolistycznego

18:25 – przerwa

18:40 – sesja 8: materializm historyczny (2)

  • Kamila Kwapińska, Ekonomia libidynalna a prekariat
  • Filip Brzeźniak, Deleuze czyta Gramsciego, Gramsci czyta Deleuza – marksizm deleuzoguattariański i polityka mas

19:50 – zakończenie

– 4 CZERWCA (NIEDZIELA) –

9:00 – otwarcie

9:10 – sesja 9: czytanie Deleuze’a, czytanie Deleuzem

  • Tomasz Wójcik, (Nie)odczytane znaki (Marcel Proust, Gilles Deleuze, Jarosław Iwaszkiewicz)
  • Karol Samsel, Zanim nadejdzie anty-Edyp. Kapitalizm i schizofrenia w „Nostromo” Josepha Conrada
  • Jędrzej Brzeziński, G. Deleuze i dwie teorie bezludnej wyspy

10:55 – przerwa

11:10 – sesja 10: maszyny piszące

  • Kajetan Maria Jaskender, Maszyny piszące Deleuze’a i Guattari’ego. Maszyna pisząca Deleuze’o-Guattari
  • Mateusz Falkowski, Uwagi o sutenerze słyszącym wrzask

12:20 – przerwa

12:35 – sesja 11: wokół znaków: kartografia sztuki

  • Anna Celska, Literaturoznawstwo jako kartografia
  • Martyna Pańczak, „Stworzyć coś nowego”. Lektura jako kreatywność?

13:45 – przerwa

15:00 – sesja 12: ontologia

  • Ewa Szumilewicz, Czas Lacana a Deleuze’a. Różnica strukturalna?
  • Jędrzej Maliński, Myśl Gliberta Simondona jako inspiracja dla ontologii Deleuze’a

16:10 – przerwa

16:25 – sesja 13: syntezy rozłączne

  • Anna Tyka, Schizoanaliza w „teatrze bez spektaklu”. Próba (od)czytania najnowszej dramaturgii rosyjskiej w kluczu filozofii Deleuze’a i Guattariego
  • Paulina Kłos-Czerwińska, „Krytyczne i kliniczne” Gilles’a Deluze’a jako lekarstwo i odpowiedź na ubóstwo symboliczne i afektywne

17:35 – przerwa

17:50 – sesja 14: wyobrażeniowe

  • Adam Cichoń, Między Deleuzem a Poundem, czyli znak jako hieroglif
  • Szymon Wróbel, Obraz ruchu. Kilka uwag o obecności myśli Bergsona w dziele Gilles’a Deleuze’a

19:00 – zakończenie

KSIĘGA ABSTRAKTÓW (do pobrania)

„Kiedyś nadejdzie, być może, wiek deleuzjański…”

Literatura, materializm historyczny, noologia i ontologia w myśli Gilles’a Deleuze’a

Warszawa, 2-4 czerwca 2017 roku

Począwszy od swoich najwcześniejszych prac Gilles Deleuze nalegał, by nie ujmować myśli jako obrazów. Myślenie nie jest zdjęciem, które robimy rzeczywistości, jakiegoś rodzaju kopią, odbitką czy reprodukcją odwzorowującą jeden zbiór w drugim. Nie naśladuje struktur lub procesów, a raczej przecina je w poprzek i samo jest przez nie przecinane. Zgodnie z deleuzjańską kartografią – która rozwija się w Polsce już od jakiegoś czasu – myślenie tworzy raczej pojmowaną strategicznie mapę niż rozumianą obrazowo kalkę. Słowem, liczy się to, jak mapa jest zrobiona i w jakich punktach łączy się z rzeczywistością.

Poniższy tekst stanowi skrócony zapis rozmowy, która odbyła się 31 maja 2015 roku w trakcie konferencji „Myślenie dziś: obecność techniki” zorganizowanej przez Fundację na Rzecz Myślenia im. Barbary Skargi, Instytut Filozofii UW oraz Machinę Myśli. Dyskutowana książka Jacka Dobrowolskiego „Wzlot i upadek człowieka nowoczesnego”, wyróżniona w II edycji Konkursu o Nagrodę im. Barbary Skargi, stanowi próbę odpowiedzi na konkursowe pytanie: „Czy nauka i technika potrafią sprostać starożytnemu wezwaniu: Poznaj samego siebie?”.

Transkrypcję przygotowali: Jędrzej Maliński, Patryk Fornalak oraz Mateusz Falkowski.

Tekst pierwotnie ukazał się w Dwutygodniku.

Już w przyszłą sobotę rozpoczyna się współorganizowana przez Machinę Myśli multidyscyplinarna konferencja naukowa „Myślenie dziś: Obecność techniki”. Pragniemy, aby to wydarzenie miało charakter nie tylko naukowy, ale zarazem popularyzatorski, aby włączało do dyskusji także nowatorów, amatorów i nie-specjalistów. Udostępniliśmy Wam już opis konferencji oraz jej program. Tym razem chcielibyśmy podzielić się z Wami naszą wizją całości, pewną ideą, która przyświecała nam, gdy układaliśmy – wspólnie z Mateuszem Falkowskim z Fundacji na Rzecz Myślenia im. Barbary Skargi – plan kolejnych dni.

Drodzy Machinowicze i Machinowiczki!

Mamy niezmierną przyjemność zaprosić Was – już oficjalnie – na organizowaną przez Machinę Myśli, Instytut Filozofii UW oraz Fundację na Rzecz Myślenia im. Barbary Skargi interdyscyplinarną konferencję pt. Myślenie dziś: Obecność techniki.

Odbędzie się ona w dniach 30.05 – 1.06 w dawnym budynku BUW-u na Uniwersytecie Warszawskim.